十三、星空中的第五个星球及其灵人和居民

168.我又被带到一个星球，这个星球同样在我们太阳系之外的宇宙。这次旅行经历了持续将近12小时不间断的状态变化。陪同我的是许多来自我们地球的灵人和天使，我一路上便与他们交谈。我时而斜向上走，时而斜向下走，但始终朝右；在来世，右朝向南方。我只在两个地方看见灵人，在一个地方与他们交谈过。我在路上或旅程中能领略到主的天堂何等浩瀚，这天堂是为了天使和灵人。无人居住的地区也使我断定，它如此浩瀚，以致即便有成千上万个星球，每个星球上都有和我们地球上一样多的人，仍然有足够的空间让他们住到永远，并且这空间永远填不满。我通过将它与围绕我们地球并专为它设计的天堂的面积进行对比得出这个结论；相比之下，这个天堂的面积如此之小，以致它还不到无人居住的空间的一亿分之一。

1585.“看见约旦河的全平原”表示外在人中的良善和真理，这从“平原”和“约旦河”的含义清楚可知。从内义上说，“约旦河的平原”表示在其一切良善和真理方面的外在人。约旦河的平原之所以具有这种含义，是因为约旦河是迦南地的边界。如前面所阐述和说明的(1, 566-567, 585, 620, 662, 1413, 1437, 1441节)，“迦南地”表示主的国度和教会，事实上表示其属天和属灵事物；这也解释了为何它被称为圣地和天上的迦南。它因表示主的国度和教会，故在至高意义上表示主自己，主是祂的国度和教会全部中的全部。
因此，迦南地的一切事物都具有代表性。在那地正中间，或最中心的部分代表主的内在人，如锡安山和耶路撒冷，前者代表属天事物，后者代表属灵事物。离中心较远的地区代表离内在事物较远的事物。最远的地区，也就是边界，代表外在人。迦南有许多边界；总的来说，它们是两条河，即幼发拉底河和约旦河(译注：约旦河形成迦南地的东部边界，幼发拉底河形成北部边界)，和一个海(译注：即地中海，它形成迦南地的西部边界)。因此，幼发拉底河和约旦河代表外在事物。所以，此处“约旦河的平原”如它所代表的，表示外在人中的一切事物。当论及主在天上的国度，或主在地上的教会，又或这个国度或教会的成员，抑或抽象地论及爱的属天事物等等时，迦南地的含义也一样。
这就是为何迦南地的几乎所有城市，甚至所有大山、小山、山谷、河流和其它事物都具有代表性。幼发拉底河因是边界，故代表属于外在人的感官印象和知识或事实，如前所示(120节)。约旦河和约旦河平原也是如此，这一点从以下经文可以看出来。诗篇：
我的神啊，我的灵魂在我里面俯伏；所以我从约旦地、从黑门岭、从米萨山记念你。(诗篇42:6)
此处“约旦地”表示某种卑微的东西，因而表示某种远离属天品质，如同人的外在远离他的内在那样的东西。
当以色列人进入迦南地时，他们穿过约旦河，过河的时候，河就分开了。这也代表通过外在人进入内在人，以及一个人进入主的国度，等等(参看约书亚记3:13-17; 4:1-9)。由于外在人不断与内在人争战，并试图掌控它，所以约旦河的夸耀，傲慢或膨胀的骄傲成了先知们的标准用语。如耶利米书：
你怎能与马赛跑呢？你在平安之地，虽然自信满满，在约旦河膨胀的骄傲中要怎样行呢？(耶利米书12:5)
“约旦河膨胀的骄傲”表示属于外在人的事物，它们上涨，想要支配内在人，如推理(推理就是此处的“马”)和来自它们的自信满满所行的。
同一先知书：
以东必成为一片荒凉；看哪，他必像狮子从约旦河的傲慢中上来攻击伊坦(Ethan)的居所。(耶利米书49:17, 19)
“约旦河的傲慢”表示反对内在人的良善和真理的外在人上涨的骄傲。撒迦利亚书：
杉树啊，哀号吧，因为香柏树已经倒下，壮丽的树已经荒废。巴珊的橡树啊，哀号吧，因为防护的森林倒下来了。有牧人哀号的声音，因他们的壮丽荒废了；有少壮狮子咆哮的声音，因约旦河的骄傲荒废了。(撒迦利亚书11:2-3)
约旦河是迦南地的边界，这一事实从民数记(34:12)清楚看出来；它还是犹大地的东部边界(参看约书亚记15:5)。

4137.“叫我可以欢乐、唱歌送你回去”表（出于自我思想）它（也就是“拉班”所表示的良善）原以为自己在真理方面会处于的状态。这从“我送你回去”的含义清楚可知，“我送你回去”是指它会在自由中使自己分离。但当处于这种状态时，它并没有使自己分离，这一事实从前面所述（4113节）明显看出来。由此明显可知，这些话是拉班在“出于自我思想”他原以为自己会处于的状态下所说的话。因为出于人自己的想法相信，就是出于非真理相信，而出于主相信就是出于真理相信。此处所提到的状态是在真理方面的状态，这一点“欢乐、唱歌送回去”来表示；因为“欢乐”和“唱歌”论及真理。
在圣言中，“欢乐”（gladness，或译为快乐）和“欢喜”（joy，或译为喜乐）在各处被提及，有时这两个词一起被提及。但当论述的主题是真理或对真理的情感时，经上就用“欢乐或快乐”；当论述的主题是良善或对良善的情感时，经上就用“欢喜或喜乐”。如以赛亚书
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒说。（以赛亚书22:13）
此处“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理。同一先知书：
在街上因酒而有呼喊；一切快乐变为荒凉，一切欢喜尽遭放逐。（以赛亚书24:11）
又：
耶和华救赎的人必归回，歌唱来到锡安。永远的喜乐必归到他们头上；他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。（以赛亚书35:10; 51:11）
又：
耶和华必安慰锡安；在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。。（以赛亚书51:3）
耶利米书：
我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音都止息了，因为地必成为荒场。（耶利米书7:34; 25:10）
同一先知书：
有欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音，又有人说：要称谢万军之耶和华的声音。（耶利米书33:11）
又：
欢喜快乐都从肥田和摩押之地被收拾了去。(耶利米书48:33)
约珥书：
粮食不是在我们眼前断绝了吗？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？(约珥书1:16)
撒迦利亚书：
禁食的日子，必变为犹大家欢喜快乐的日子和欢乐的节期。(撒迦利亚书8:19)
凡不知道圣言的每一个细节都含有天上的婚姻，也就是良善与真理婚姻之人，可能会以为欢喜和快乐是一回事，因而这两个词一起被提及是为了强调或加重语气，所以其中一个词是多余的。但事实并非如此，因为哪怕一个词的一笔一划都无不具有属灵之义。在所引用的经文，以及其它经文中，“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理(参看3118节)。“唱歌或歌唱”也论及真理，这一点从圣言中提及“唱歌或歌唱”的许多经文明显看出来（如以赛亚书5:1; 24:9; 26:1; 30:29; 42:10; 以西结书26:13; 阿摩司书5:23;等等）。
要知道，在主的国度中，一切事物要么涉及良善，要么涉及真理，也就是说，要么涉及爱的事物，要么涉及仁之信的事物。涉及良善或属于爱的事物被称作属天的；而涉及真理或属于仁之信的事物被称作属灵的。因为在圣言的一切事物中，无论总体还是细节，所论述的主题是主的国度，并且在至高意义上是主自己；而主的国度就是良善与真理的婚姻，或天上的婚姻；主自己就是里面有神性婚姻，并且天上的婚姻所源于的那一位；因而在圣言的每一个事物中都有该婚姻；这一点在先知书尤为明显，因为那里会重复提到同一个事物，只是换了换词而已。然而，这些重复绝不是没有意义的，因为一个词表示属天之物，也就是与爱或善有关的事物，另一个词则表示属灵之物，也就是与仁之信或真理有关的事物。这一切表明天上的婚姻，也就是主的国度，和至高意义上神性婚姻本身，也就是主以哪种方式存在于圣言的每一个细节中。